一座媽祖廟裡，為何有日本石佛？
從西門町的成都路轉進巷內，商店招牌與往來人潮之間，藏著一道不太起眼的入口。跨過門檻，街上的喧鬧漸漸退遠，香爐裡白煙緩緩升起，正殿供奉的是臺灣人熟悉的媽祖。
這裡是臺北天后宮。
然而，往正殿右方多走幾步，還會看見一尊手持錫杖的弘法大師像。一旁的石佛群中，另有兩尊刻著番號的石像：第一番靈山寺的釋迦如來，以及第二番極樂寺的阿彌陀如來。
媽祖、弘法大師、日本佛寺的名稱，同時出現在西門町的一座宮廟裡，看似毫無關聯。那兩個刻在石佛上的番號，卻指向一條曾經橫跨臺北市區、圓山、草山與北投的朝聖路線。
百年前，這裡正是「臺北新四國遍路」的起點。
一條被複製到台北的朝聖之路
日本四國流傳著一條與弘法大師空海有關的朝聖路線。巡禮者依序參拜八十八座佛寺，全程約一千二百公里，徒步走完往往需要四十多天。
西元1925年，鎌野芳松、大神九吉等在臺日人複製這套朝聖形式，在臺北創設「臺北新四國八十八箇所靈場」。他們沒有另建八十八座寺院，而是依照四國各寺的本尊，製作八十八尊編有番號的石佛，分別安置於臺北市區、圓山、芝山岩、草山、竹子湖與北投等地。
每一尊石佛，都對應四國的一座寺院。巡禮者沿著番號前進，也就等於依序參拜八十八處靈場。
這條濃縮進臺北盆地的遍路，規模雖比四國小，走完依然需要數日。根據當時的行程，參拜者會從弘法寺的第一番出發，搭配火車與步行，經過平地、丘陵與山區，最後來到北投鐵真院的第八十八番，再返回弘法寺解散。完整巡禮通常需要四天，朝聖者如同走在四國遍路上，得行經平地與山路，經歷長途步行的考驗；途中也會在北投歇宿，泡湯舒緩旅途的疲憊。
於是，一條遠在日本四國的修行路徑，透過八十八尊石佛，在臺北留下了屬於他的身影。
弘法寺與天后宮，如何在同一個地址相遇？
當年遍路的起點「弘法寺」，是日本真言宗在臺北的重要據點，主祀弘法大師。今日的臺北天后宮，則承接了另一座寺廟的歷史。
臺北天后宮的前身是創建於清乾隆年間的艋舺新興宮，俗稱「艋舺媽祖宮」。1943年，新興宮因道路拓寬遭到強制拆除，廟內神像與文物暫時寄奉於艋舺龍山寺。戰後，新興宮的媽祖神像遷入西門町原弘法寺所在的空間，日後改稱臺北天后宮。
在時代變遷與政權更迭之下，如今的臺北天后宮成了兩座寺廟、兩種信仰在戰後相遇的地方：從艋舺而來的媽祖住進弘法寺舊址，而原有的弘法大師與遍路石佛則被保留下來。
因此，走進今日臺北天后宮，可以同時看見清代艋舺的媽祖信仰、日本真言宗的弘法大師，以及臺北新四國遍路留下的第一、二番石佛。殖民讓不同地區的人在同一座城市裡生活，也把各自珍視的神佛帶到了一起。
捷運，接起一條當代的朝聖之路
二次世界大戰結束後，在臺日人陸續離開，原有的遍路活動隨之中止。八十八尊石佛失去統一管理，有些留在寺院中繼續受人供奉，有些因建築拆遷與都市開發而被遷移，也有部分流入私人收藏或失去蹤跡。
隨著石佛散落在世界各處，原本依照番號相連的路線，也逐漸淡出人們的記憶。
今天想重走臺北新四國遍路，已經無法完全依照1925年的番號與位置前進。經過數十年的城市變化，許多石佛離開原址，部分路段也改變了樣貌，百年前的完整行程如今只剩下片段的線索，供我們拼湊、猜想。
不過，我們仍可以利用捷運，重新串起幾個重要節點。
從西門站出發，走進臺北天后宮，尋找第一番、第二番石佛與弘法大師；接著搭車前往圓山，在臨濟護國禪寺，看見集中保存的遍路石佛；最後沿捷運來到新北投，再步行前往普濟寺，尋找失而復得、重新安座的第八十八番藥師如來。
這條「捷運版遍路」是依照今日交通與石佛現況重新編排的走讀路徑，與1925年的巡禮行程不同。它略過了大部分番號，也省去數日步行與山路跋涉，卻保留了起點、途中與結願之間的關係。
沿途看見的，也不只有幾尊百年石佛。弘法寺如何成為天后宮、朝聖活動如何隨著時代中止、石佛又如何散落在寺院與城市角落，都藏在這些地點之間。
百年前，巡禮者沿著八十八個番號走過臺北；百年後，我們沿著捷運與街道，重新辨認他們留下的痕跡。
完整路線雖已中斷，番號仍在。每當有人停下腳步，看清石佛上的名字與數字，這條被遺忘在城市裡的百年朝聖路，也就一點一點回到人們眼前。
返回上一頁